フェミニスト運動を育んだ歴史あるレズビアンカフェの内部

「テンダー」というのは、彼ら'LGBTQ+ の人々が食べ物に取り組む美しく、美味しく、解放的な方法のすべてについてのコラム。生産から準備、地元の農場からレストランの再考に至るまで、私たちのコミュニティは今日、栄養を与え、栄養を得るということが何を意味するかという最前線に立っています。 シリーズの続きはこちらからお読みください。

1972 年の春、米国初のフェミニスト レストランとして知られるレストランがオープンしました。グリニッジ ヴィレッジ。マルクス主義詩人ベルトルト・ブレヒトの反戦劇にちなんで名付けられた「マザー・勇気」は、フェミニスト活動家とフェミニストによって設立されました。レズビアン恋人のドロレス・アレクサンダーとジル・ウォード。彼らは、クラウドソーシングによる少額融資と個人貯蓄、さらに自分たちの汗の資本で1万ドルを使い、女性解放運動の家族や友人からなるボランティア建設隊員の協力を得て、老朽化し​​たランチョンネットを床から天井まで改修した。

装飾のための予算がなかったので、窓に観葉植物を置き、頭上に余った街灯を灯し、露出したレンガの壁に地元のフェミニストアーティストによるスケッチを掛けました。毎日のメニューは小さな黒板にチョークで手書きされていました。食べ物は受け取ったものの、さまざまなレビュー批評家からは、このレストランは人気があり、オードリー・ロードやケイト・ミレットなど、ニューヨークのフェミニスト文学界からの常連客が集まっていました。彼らは利益を上げるためにレストランをオープンしたわけではなく、創業者に不足していた料理の経験をコミュニティ構築で補ったのです。女性がレズビアンの集会に参加すると解雇される可能性があった当時、マザー・勇気は、フェミニストのレズビアンとその友人たちが仕事に出かけ、オープンに社交し、政治的に組織し、尊厳を持って外食できるスペースを提供した。

Mother Courage の後にオープンした、ほとんどがレズビアンのフェミニストのレストラン経営者グループは、独自のアプローチでレストランを運営していました。プロの料理スキルを持ち込んで、誠実に食材を調達し、おいしい料理を作ることを優先する人もいました。彼らはカリフォルニアのブドウ栽培者のストライキを支援し、フロリダのオレンジジュースをボイコットした。アニタ・ブライアントの反同性愛者キャンペーンたとえバークレーのブリックハットカフェで起こったように、結果として窓が割られたとしても。彼女の本の中で革命の材料: アメリカのフェミニストレストラン、カフェ、コーヒーハウスの歴史、マギル大学のアレックス・ケッチャム教授は、何百ものフェミニストのレストラン、カフェ、喫茶店を結びつける、奇妙な政治的信念と、一緒にやろうという気の荒い情熱を記録しています。これらのスペースは 1970 年代から 1980 年代にかけて国内のほぼすべての州に出現し、現在でも存在しています。彼らが州境を越えて共同で構築したフェミニストのネットワークはレズビアン文化を形成し、米国のフェミニストの食糧政治を拡大させた。これまで、彼らはクィア・フェミニストの歴史の重要な部分として無視されてきた、とケッチャムは主張する。

ケッチャムの研究は、「フェミニスト食品の創作を通じて料理と消費の現状に挑戦した」230軒以上のフェミニストレストラン、カフェ、コーヒーハウスを対象とした独自の調査を提供している、と彼女は書いている。フェミニストのビジネスをどのように運営するか、また彼らの料理がフェミニストとして認定される条件については最終的なコンセンサスはありませんでしたが、創設者たちはそれぞれの倫理的懸念と経済的制約のバランスをとり、利用できる食材に基づいて選択を行いました。 「レストランによっては、食をフェミニストにする方法についての決定は、ベジタリアンの倫理、労働問題、コスト、製品の調達を中心に行われました」とケッチャムは説明する。

ケッチャムの研究におけるサファイアスペースは、単なるニッチな独立ビジネスではありませんでした。彼らは、資本主義的孤立の救済策として相互依存を求めるフェミニストのネットワークの成長を代表していた。

全員が同じ原則に従ったわけではありませんが、創業者の大多数は、メニューの価格を低く抑えること、可能な限りオーガニックまたは倫理的に生産された食材を調達すること、ベジタリアンに優しい料理を提供することに同意しました。左派レズビアンサークルでは肉を使わないメニューが増加するにつれて一般的になっていた環境意識食べることを再構築する肉は無駄だ、高価であり、彼らの反戦平和主義を考慮するのは困難です。野菜、穀物、豆類の価格は肉よりも大幅に安いため、レストランが労働者階級の顧客にとって手頃な価格であり続けるため、植物ベースの料理が一般的な方法になりました。ケンブリッジのブレッド アンド ローゼズでの「プア ウィメンズ スペシャル」やブラッドルート フェミニスト ベジタリアン レストラン & 書店でコネチカット州。この伝統に触発されて、ブラッドルートのキッチンで訓練を受けたラグスタ・イヤーウッドは、社会主義のスライディングスケールスープを彼女に提供しました。アナーキストのビーガンカフェニューヨーク州ニューパルツにある。メニューを手頃な価格で包括的に保つことは、労働者階級の団結におけるクィア・フェミニスト戦略の一部でした（そして今もそうです）。

ケッチャムは、彼女が学んだフェミニスト創設者の伝統を受け継ぎ、貧困層や労働者階級の人々が自分の研究を利用できるように努めました。革命の材料彼女が公的奨学金として共有する 10 年間にわたる学術研究の集大成です。フェミニストレストランプロジェクト、オンライン ディレクトリ、地図、オープン アクセス データベースであり、彼女は更新を続けています。 「これらのスペースを研究することは、フェミニストやレズビアンフェミニスト文化の消去と闘い、フェミニストのレストラン、カフェ、コーヒーハウスの創設者たちが、今日も続いている食の政治、コミュニティの組織化、労働者の権利をめぐる議論に貢献したことを強調するものです」と彼女は書いている。

1970 年代には、これらのビジネスの大部分がレズビアンによってレズビアンのために設立されたにもかかわらず、「レズビアン」、「フェミニスト」、「女性」というラベルが同じ意味で使用されることがよくありました。女性専用スペースとフェミニストビジネスであると認定するという決定は、同性愛者の利用者を世間の監視から守り、セクシュアリティに疑問を抱いている女性を歓迎するための薄いベールとして機能しました。ニューヨーク市では、ゲイやレズビアンのバーはマフィアが経営することが多かったアルコール消費を中心とした薄暗いクルージング スポットとして運営されており、高額な飲み物と定期的な警察の強制捜査が行われていました。フェミニストのレストランやカフェは、クィアの人々が昼間でも友人や家族と安全に社交できるスペースを提供していましたが、ビジネスとしての持続可能性はしばしば不安定でした。

当初の人気にもかかわらず、Mother Courage は 6 年間の運営を経て永久に閉鎖されました。 1977 年にウォードは玄関ドアに貼られたメモそれは「ごめんなさい、皆さん、もう無理です」と言いました。フェミニスト企業の大半も同様の軌跡をたどっており、財政的ストレス、燃え尽き症候群、内紛などにより、わずか数年の運営後に開店と閉店を繰り返した。しかし、「これは彼らが失敗だったという意味ではありません」とケッチャムは読者を安心させます。こうした障害にもかかわらず、初期のフェミニストのレストラン経営者たちが起こした運動は燃え続け、古いレストランやカフェが閉店する中、新しいレストランやカフェが台頭した。

彼らは主流社会に同化しようとするのではなく、たとえそれが同じほんの一握りのお金を回すことを意味するとしても、可能な限りコミュニティ内から雇用し、女性商人を雇用し、アーティストの仕事をサポートする方法を模索することで、超ローカル経済を隔離しました。

Mother Courage が解散したのと同じ年、Bloodroot はロングアイランド湾を見下ろすコネチカット州ブリッジポートの静かな住宅街にその扉を開きました。このセルフサービスのレストランは、セルマ ミリアムとノエル フューリーが共同所有しており、過去 46 年間にわたって運営されています。

レストランが存続できているのは、ミリアムとフューリーの適応意欲のおかげでもあります。 「共同での調理、学習、サービスに重点を置く彼らは、他の問題への適応にも容易に適応しており、乳製品が環境に及ぼす影響がより明確かつ緊急性を増してきたため、時間の経過とともに、彼らが提供する料理はより地元産、季節限定、ビーガンのものになりました」 」とブラッドルートのアリシア・ケネディは書いている。肉は必要ありません: 植物ベースの食事の文化の歴史と料理の未来。当初から、おいしい食べ物とフェミニスト政治に対する彼らの情熱は、肉を使わない料理は味気ない、またはレズビアンは料理の仕方を知らないという考えを払拭しました。チップは常に廃止されており、誰もが自分のテーブルをバスで移動し、誰もシェフと呼ばれません。

ケッチャムの研究におけるサファイアスペースは、単なるニッチな独立ビジネスではありませんでした。彼らは、資本主義的孤立の救済策として相互依存を求めるフェミニストのネットワークの成長を代表していた。食は、クィアやフェミニストをクラウドソーシングの医療、住宅、仕事、さらには保育に結び付ける入り口でした。彼らは主流社会に同化しようとするのではなく、たとえそれが同じほんの一握りのお金を回すことを意味するとしても、可能な限りコミュニティ内から雇用し、女性商人を雇用し、アーティストの仕事をサポートする方法を模索することで、超ローカル経済を隔離しました。彼らはスピーカーでレズビアンの音楽を宣伝し、壁でフェミニストアートを販売し、電気工事、配管工事、会計、不動産の仕事に女性を雇いました。

ケンブリッジのブレッド アンド ローゼズは、支援的なミクロ経済で運営されている他のフェミニスト機関と深く結びついていました。地元の女性信用組合が企業に資金を提供し、角を曲がったところにあるニュー ワーズ ブックストアは人々を知的に巻き込むコミュニティ イベントを主催しました。フェミニストの保健センターは女性の身体的健康をサポートし、一方でブレッド アンド ローゼズは人々に食事を提供し、講演者、アーティスト、ミュージシャンにスペースを開放しました。 「フェミニストとして、私たちは当然資本主義に反対します」とレズビアンの創設者パトリシア・ハインズとジリアン・ゲインは1974年の事業提案書の中で書いている。 「私たちはアメリカの経済生活の現実を離れて働くことはできませんが、可能な限り、私たちが知っているビジネス機関の代替として運営したいと考えています。」

彼らのレストランの構造自体が、依然として男性が支配し、人に依存している業界の本質に反するものでした。人種差別的で性差別的な階層構造。バークレーの労働者所有のレズビアン集団ブリック ハット カフェは 1975 年にオープンし、特にエイズ流行中にはクィアやトランスの活動家たちの中心的な集会場となりました。常連客からは愛情を込めて、ダイク・ダイナー、レズビアン・ランチオネット、チック・ハット、ブリック・ハグという愛称が付けられていました。労働者たちは日常的にドアに「○○に参加しましょう」という張り紙を貼り、反核デモ、政治集会、クィアの徹夜祭などに参加することを書き込んでいた。ブレッド アンド ローゼズと同様に、彼らは、ウーマンズ プレイス ブックストア、ウィメンズ プレス コレクティブ、レズビアンが運営する女性音楽レコード レーベルのオリビア レコードなど、近隣の人々と強い絆を維持していました。ジャズ作曲家メアリー・ワトキンス彼女のアルバムカバーを撮影したブリック・ハット内で、レズビアンの詩人パット・パーカーが書いたこのカフェへの明るいオマージュを披露した。修理や改修には、セブンシスターズ建設、女性に建築と改造のスキルを身につけたフェミニスト大工集団。 「この調査のために行われたインタビューで、元フェミニストのカフェ、レストラン、コーヒーハウスの創設者が、地元の他のフェミニスト企業との関係について言及しなかったインタビューは一つもありませんでした」とケッチャム氏は言う。

政治的信念とボロボロの小切手帳とのバランスを取るのは、決して簡単なことではありません。ケッチャムは、フェミニストが限られた予算の範囲内でいかに緊密に資金を拡張したかをグラフ化し、アーティストや女性商人からのサービスと引き換えに所有者が食べ物を物々交換することは珍しいことではなかったと指摘した。ラ・フロンド・フェミニスト・レストランがニューヨークにオープンしたとき、創設者のワニアさんの銀行口座には4.68ドル（現在の30ドルに相当）があった。利用者にとって、男女の賃金格差により、外食にお金を使う能力が大幅に制限されました。 1973年、働く白人女性の収入は最悪だった中央値は56.6セント白人男性に支払われる1ドル当たり、働く黒人女性の賃金はさらに下がり、約48セント1ドルあたり。

しかし、コーヒーハウスは運営コストが低いため、簡単に始めることができました。彼らは教会の地下室や営業時間外のパン屋などの仮設スペースで個人的に集まり、会費やボランティア活動で資金を集めた。 「圧倒的に白人女性が経営するフェミニストのレストランやカフェとは異なり、コーヒーハウスは集団の人種的多様性がより大きかった。しかし、レースは依然として緊張点であった」とケッチャムは指摘する。この集団は、特に白人中流階級のフェミニストが権力を握っている場所では特に、社会にはびこる同じ社会的不正義を反映することが多かった。サンディエゴのラス ヘルマナス女性文化センターおよびコーヒーハウスは、家庭内暴力から逃れようとしていた労働者階級のラテン系アメリカ人によって 1974 年に設立された、繁栄している集団でした。その人気のため、中流階級の白人フェミニストがラス・エルマナスに集まり、「権力を奪い、その力関係を変えた」とケッチャムは書いている。その結果、このスペースを設立した当の女性たちが歓迎されていないと感じ、それが「最終的にコーヒーハウスの閉鎖につながった」という。

多くのコーヒーハウスは、男性からの社会的、地理的分離を要求し、通常は社会的・地理的分離を求めるフェミニズムのサブセットであるレズビアン分離主義に惹かれていました。本質主義的なジェンダー観。 「コーヒーハウスのタイトルに含まれる『女性』という用語は、コーヒーハウスがトランス女性を受け入れるかどうかを決定する際に特に物議を醸しました」とケッチャム氏は言う。公共の場での知名度が低下したため、コーヒーハウスはトランス女性がグループに参加することを禁止するトランス排他的なメンバーシップポリシーを制定することができました。この初期のTERFismブランドは、すべてのシス女性がレズビアンであるわけではなく、すべてのレズビアンがシス女性であるわけではないため、コーヒーハウスが会員を受け入れる方法に深刻な問題を引き起こしました。

クィアの歴史を振り返ると、私たちの動きは直線的ではないことに気づかされます。何十年にもわたって、私たちの要求はほとんど変わっていません。それは、国民皆保険、手頃な価格の住宅、生活賃金、国家暴力からの公共の安全、そして戦争と占領を終わらせる、とりわけ。これらの初期の飲食店の精神は、現在運営されているフェミニスト スペースに遡ることができます。ブルーストッキング協同組合、ニューヨーク市とブルックリンのクィアおよびトランスジェンダーのセックスワーカーが所有・運営する書店、カフェ、コミュニティセンターです。本のあるカフェ、活動家によって設立された黒人所有の交差点型フェミニスト書店カリマ・ドゥスゼ。 Mother Courage の地元農民との連帯から、Brick Hut Cafe の外にある革命的なサインアップ シート、Bloodroot で現在も続いている Tightwad Tuesday の伝統に至るまで、過去と現在のレズビアン スペースは、コミュニティが育む力のモデルを提供しています。

「カフェは常に抵抗の場所でした。コーヒーショップで計画されていなかった革命などあるでしょうか？」ニューパルツにあるラグスタズ・ルシャス・カフェの創設者、ラグスタ・イヤーウッドは、ケッチャムがフェイスブックの腸から引き出した意識の流れのビジネス投稿の中で尋ねた。率直な慰めとして、イヤーウッドは前進を続けるよう呼びかける。 「大変なことになってごめんなさい。会いましょう。私たちはお互いをサポートするためにここにいます。」

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