先住民族のツアーオペレーターはどのようにして世界中の国立公園と先祖代々のつながりを取り戻しているのか

「私たちはゴリラと調和して暮らしていました」とバトワのリーダー、ジェーン・ニイランガノは言う。ガヒンガ バトワ ビレッジ、南西部のヴィルンガ山脈の麓にあるコミュニティウガンダ。 「私たちは森で楽しい生活を送れました」と夫のサファリさんは付け加えた。

絶滅危惧種のマウンテンゴリラの生息地である東アフリカのヴィルンガ族の緑豊かな熱帯林は、唯一の大型類人猿である霊長類を見たい旅行者に人気のトレッキング目的地となっている。その数は増加傾向にあります数十年にわたる保護活動の成功を経て。しかし、アフリカの先住民バトワ族にとっては、何千年もの間、ここで小さな獲物を狩り、野生の果物、薬草、野生の蜂蜜を集めて繁栄してきた森の元の住民です。彼らの生計、文化、精神性は土地と深く結びついており、これらの保護活動は有害です。

ガヒンガ バトワ村は、ウガンダのバトワ コミュニティの新しい本拠地です。

アレクサンドラ・アビラ

この村は、バトワの遺産を訪れて詳しく知りたい旅行者に開かれています。

アレクサンドラ・アビラ

強制退去ムガヒンガから、そして肝臓1991年にこの地域がウガンダ政府によって国立公園として官報に掲載されたとき、補償も支援も受けられず、バトワ族は森林保護難民となった。避難民の層が増大~の排他的モデルによる保全それは野生動物と生物多様性を優先し、何世紀にもわたってそこに住んでいた先住民を強制的に追放します。バトワ族のような多くの先住民族コミュニティは、国立公園や保護区の周縁部に移住し、さらにその多くは祖先の故郷、地形に対する権利、資源を剥奪されました。

先住民の祖先の土地を訪れる旅行者には、これらの物語を学び、避難させられた先住民コミュニティを支援するという独特の責任があります。

ガヒンガ バトワ村は、エコツーリズム運営会社によって 2018 年に設立された再定住プロジェクトの一部です。火山サファリ、から立ち退かされたバトワコミュニティの新しい基盤を築くのに役立ちますムガヒンガ国立公園。を通じて火山サファリ パートナーシップ トラスト、139人からなる28のバトワ家族のために恒久的な家と庭園を設立するために15エーカーの土地が購入されました。今後 3 か月以内にプロジェクトを拡張するために、隣接する 6 エーカーの土地を購入する予定です。

ボルケーノズ サファリズにご宿泊のお客様マウント ガヒンガ ロッジロッジから徒歩 15 分のバトワ村とそのヘリテージ トレイルを訪れ、公園ができる前の森の生活、バトワの薬草、弓矢の狩猟技術、今も続く歌と踊りの伝統について学びましょう。今日のコミュニティのアイデンティティを形成します。近くの非営利団体が建設した職業センターでは、バトワの女性たちがサイザル麻、ラフィア、地元の草でバスケットやアクセサリーを編んでいます。収益はすべて女性の織り手へ直接寄付されます。

Mount Gahinga Lodgeからバトワ村まで徒歩15分です。

火山サファリ

「私たちは文化を忘れないように、工芸品を教えたり、歌ったり、ダンスを練習したりしています」とジェーンさんは言い、彼らの伝統を体験したり、工芸品を購入したりすることが、ゲストがコミュニティをサポートしてくれることを願っていると述べました。

先住民族の保護伝統的な生態学的知識、またはTEKは、祖先の土地にアクセスできず、その環境で受け継いだ知恵を実践することができない避難民コミュニティにとって、特に子供や孫がそこに住んだことがない年長の家族の世代が退去する経験をしているコミュニティにとっては課題となる可能性があります。

ビレンドラ・マハトの祖父母が生まれたサバンナ、湿地、鬱蒼とした森林を含むネパール南部の緑豊かなタライ低地では、先住民のタル族が牛の放牧と輪作農法を利用して土地を耕作し、何世紀にもわたって孤立して繁栄しました。 「タル族の人々は、生態系を保護する方法について独自の先住民族の知識を持っています。湿地と草原を管理する。私たちが構築した灌漑システムを管理する。川の氾濫を最小限に抑えます」と、公園の近くに住み、働き続けているマハトさんは言います。

1950年代のマラリア撲滅に続く高位カーストの人々の移住、開発、政府の土地改革政策により、タル族は先祖代々の土地を剥奪され始め、インド国境近くのトーリへの移住を余儀なくされた。の設立チトワン国立公園1973 年 - 「からのコピー&ペーストのアイデア」イエローストーン国立公園」とマハト氏は述べています。要塞保存モデル生物多様性の保全は人の存在なしで最もよく達成されると主張しており、その境界内に住んでいる残りのコミュニティは北19マイルの地域に移転することを余儀なくされました。ニューパダンプール。 「私たちは森林の権利を失いました」とマハトは言います。 「私たちは農業の権利を失いました。私たちは政治的権利を失いました。私たちは先住民族の湿地管理権を失いました。私たちは多くのものを失いました。」現在公園が建っている場所では実践できないため、コミュニティの伝統的な生態学的知識はほとんど失われている、と彼は言う。

チトワン国立公園は、1973 年にネパール南部に設立されました。

メルテン・スナイデルス/ゲッティ

タル族は、現在のチトワン国立公園で何世紀にもわたって繁栄しました。

ヤチェク・カダージ/ゲッティ

1996 年に、緩衝地帯新しい公園を中心に、公園収益の 30 ~ 50 パーセントを受け取り、地元の保全および社会経済プロジェクトに割り当てる 21 の緩衝地帯委員会とともに、新しい公園を中心に設立されました。カーストのダイナミクスと委員会における先住民の代表の欠如これにより、地元の非先住民エリートが観光と自然保護から収入の多くを得ることができます。一方、先住民コミュニティは、公園近くで野生動物だけでなく、武装した公園警備員との致命的な遭遇の矢面に立たされている人権侵害で告発されている人、世界自然保護基金の報告書で引用されています。 「先住民は公園によって犠牲になっています」とマハトは言う。 「タル族は公園から何の恩恵も受けていません。私たちは毎日負け続けています。」

情熱的な自然保護活動家, マハトは、コミュニティと先住民族の若者に力を与えるために、いくつかの取り組みを立ち上げました。タル文化が間もなく消滅する可能性があることに気づき、彼はタル文化博物館および研究センター、サウラハにある非営利団体で、タル先住民の知識を将来の世代に保存し、訪問者に彼らの歴史と伝統について教育します。旅行者は、自転車ツアーや釣りツアー、伝統的なタル料理、センターにある 3 つの質素な客室を予約することもできます。収益はコミュニティ、教育プログラム、文化保護に再投資されます。

「旅行者が先住民コミュニティを支援したい場合は、先住民が経営する企業やNGOと直接協力することができます」とマハト氏は言う。 「そうすれば、おそらくますます多くの先住民が公園、観光、自然保護から恩恵を受けることができるでしょう。」

北米では、先住民コミュニティも、国立公園の建設が部族にとって有害で​​あったとしても、国立公園での観光から利益を得て、自分たちの土地の歴史を本物の方法で共有する方法を模索しています。 30年前、モンタナ州でエド・デロジエはブラックフット・ネイション彼が取得したときに新境地を開拓した租界国立公園局 (NPS) との契約。当時、NPS 利権会社として認められた先住民所有 (およびスタッフがいる) 企業は、当時 2 社しかなかったうちの 1 つです。彼の会社、サンツアーズは現在、半日および終日の文化解説ツアーを運営しています。グレイシャー国立公園—1895年にブラックフィートの土地を奪った飢えた部族という条約を通じて今日も争われている

グレイシャー国立公園かつてのブラックフィートの土地に立っています。先住民族が経営するサン ツアーズは、旅行者に部族の歴史と文化について学べる公園内のツアーを提供しています。

サンツアーズ

「私たちには、土地の歴史、その進化、そしてブラックフット族がどのようにして土地を失ったかについて人々を教育する役割があります。そして、過去に起こったことのおかげで私たちが今日どのような立場にいるのかをもっと認識してもらうことが重要です」とデロジエ氏は言います。彼は息子のデレクと一緒に会社を経営しています。 「旅行者は同様の保護倫理を共有しているため、私たちは典型的な旅行の範囲を広げ、それを超えるためのパイプ役を果たすことができます。国立公園体験そこでは、地球と調和して生きる私たちの文化的なつながりを通じて、子どもたちが学ぶことができます。」美しい景色を眺めながらの素晴らしいドライブ太陽へ向かう道たとえば、この場所のブラックフィートの解釈と組み合わせることで、10,000 年以上にわたって彼らが管理してきた土地とブラックフィートの深いつながりによってのみ可能となる体験が提供されます。

「この土地がこのような姿になっているのは、先住民族の管理、私たちの尊敬の価値観、そして部族が長い間その場所に住み、持続可能な方法で生活する中で使用し学んださまざまなツールのおかげです」とデレク・デロジエ氏は言います。 。 「私たちが風景とともに永続的に生きていくという考えであり、風景そのものを尊重するというものでした。それが私たちにとって最善であるだけでなく、私たちが生活していく他のすべてのことにとっても最善であると私たちは知っていたからです。」

エド・デロジエ氏は、先住民コミュニティの存在が「旅行者や国立公園を支援する人々の間でますます認識されるようになっている」と楽観的です。彼の長期的な夢は、公園を共同管理し、近くの土地の一部を返還してもらうことです。アナグマ 2 の薬、ブラックフィート居留地近くの保護されていない連邦土地の一区画であり、ブラックフィートの起源の物語の本拠地であり、現在石油と掘削によって脅かされています。それまでの間、公園の訪問者とブラックフィートの視点とのつながりを強化することが依然として優先事項です。

「この土地、そしてここでの私たちの存在に関して私たちが大切にしている価値観を共有することが私たちの義務だと常に感じていました」とエド・デロジエは言います。 「そして私たちは、何千年もの間、私たちの祖先のもともとの故郷であったこの風景の一部として、自分たちが何者であるかを認識し続けています。ブラックフィート族の祖先のつながりの子孫として、私たちは今もここにいて、今もつながっています。」旅行者ができる最低限のことは、耳を傾けて聞くことです。

訪れる公園内およびその近くの先住民コミュニティをサポートする方法

先祖代々の土地を訪れることは特権です。旅行者は、かつてその土地に住んでいた人を知ることで、先住民コミュニティを支援し始めることができます。ネイティブランドデジタル先住民主導の非営利団体である は、これを驚くほど簡単にするデジタル地図を持っています。 (さらに旅行前のリサーチについては、ガイドからの保護に使用される言語の非植民地化についてサバイバルインターナショナル先住民の権利と保護活動をめぐる現在進行中のジレンマを認識するのに役立ちます。) 訪問予定の土地に関係する国々がわかったら、先住民が所有および主導する旅行会社を調べて予約してください。そうすれば必ず来ると信じてください。目的地の全体像を持って家に帰ります。