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バスカランの人里離れた村、有名な最後の故郷反撃する彼女の世代にとって、これほどアクセスしやすいものはかつてありませんでした。確かに、12時間の体が麻痺する状態にまだ耐える必要がありますマニラから車で都市交通渋滞から曲がりくねった山道まで、山脈、危険な霧の状況で、土砂崩れの瓦礫や対向車のトラックを避けて迂回します。しかし、カリンガ州ティンラヤン市の分岐点からの未舗装の道には、こう宣言する標識がはっきりと示されているいらっしゃいませ!ファンオッド バスカラン タトゥー ビレッジ-現在は舗装されており、ハイキング時間が 1 時間以上短縮されています。残るは棚田を通る厳しい登りですが、ほとんどの場合は 40 分で制覇できます。
現代の便利さは完全には変わっていないバスカラン、 まだ。携帯電話の信号はまだなく、Wi-Fi を利用できる住民はごくわずかです。しかし、長い間、家の伝統的なコゴン屋根は鉄骨に取って代わられ、木造の小屋が密集したコンクリートの建物に取って代わられてきました。
これらすべての変化を目撃してきた女性は、その変化に大きな責任を負っている人でもあります。マリア・オギーとしても知られる元気な100歳のアポ・ワンオッドは、ハンドタッピングタトゥー彼女は十代の頃から肌に塗っていました。彼女の顧客と彼女の名声がコルディリエラ地方を越えて爆発的に広がったのは、ここ 15 年ほどのことであり、世界中から何千人もの訪問者が訪れ、全員が煤に染まった棘の絶妙な痛みを求めています。
伝承とタトゥー人類学者のラース・クルタック博士が行ったインタビューによると、ワン・オッドがタトゥーとしてのキャリアを始めたとき、彼女は16歳だった。タトゥーアーティスト父親の指導の下で。当時の最初で唯一の女性のマンババトクであるワンオッドは、人生の境界線を越えた、あるいは越えようとしていた人々に祖先の神聖なシンボルを刻印するために、ホストコミュニティに呼び出され、遠くの村や近隣の村を旅しました。
男性にとって、これは首狩りの戦士として鋳造されることを意味した。あサイクリング肩から腕まで模様が入った胸のタトゥーは、完成までに数日かかり、大型の豚か数キロの米の費用がかかる可能性がある。女性はさまざまな理由でタトゥーを入れられましたが、主に生殖能力と美化のためです。カリンガの入れ墨をした年配の女性たちは、死んだらビーズや金を病院に持っていくことはできないとよく言います。死後の世界。彼らは体に模様があるだけです。
1900年代初頭にアメリカ人によって首狩りが禁止されたため、ファン・オッドは戦士よりも多くの女性にタトゥーを入れてきた。カリンガ族を血に飢えた野蛮人というイメージを植え付けたのは、植民地時代の民族学写真家ディーン・ウースターであり、彼は1912年にコルディリェラの部族の写真を出版した。ナショナル ジオグラフィック、ルソン島北部、または彼が「無人の土地」と呼んだものに対するアメリカの支配を正当化する試みとして、それらをエキゾチックで恐ろしいものだと説明した。しかし、現実はもっと微妙でした。実際に行われていた首狩りは、霊的な意味を持つ儀式戦争の一部であった。文化的タトゥーの実践者レーン・ウィルケンが本の中で説明するフィリピン人のタトゥー:古代から現代まで(2010) 首狩りは紛争下のコミュニティ間のバランスと正義を回復するために機能したと述べています。したがって、戦士の刻印は儀式的かつ神聖な活動であり、ほぼ 2 年間にわたっていくつかの段階に分けて行われました。
現代のマニレーニョのように食事をし、滞在し、遊ぶことができる場所。
当時、マークのない女性は不完全で望ましくないものと考えられていました。最も永続的なものの1つ深く、村の吟遊詩人によって唱えられる叙事詩の一形式であり、美しいラグナワと恋に落ちる戦士の英雄バンナの物語です。植民地化以前の物語では、彼らの入れ墨を施した体は、名誉、富、美しさ、勇気の証として称賛されています。
アメリカのカトリック宣教師が来てカリンガに学校を建てたとき、村の少女たちは長袖で腕を隠すことを強制されました。女性が都会に出るとタトゥーを入れることは恥となり、西欧の美と世間体という概念が文化に浸透し始めると、最終的には次の世代で伝統を引き継ぐ女の子が少なくなった。
「部族の若い世代にとって、伝統的な入れ墨は時代遅れで痛みを伴うものとみなされている」とカリンガの長老で元NCIP職員のナティビダ・スッギヤオ氏は写真家のジェイク・ベルゾサの巻頭言で書いている。カリンガ最後の刺青女性たち(2014年)。 「この慣習は完全に廃止されましたが、決して忘れてはならないことが依然として重要です。」
この慣習はカリンガ族の間では廃れたかもしれないが、外部勢力が再び影響力を及ぼし、今度はこの慣習の復活を支援している。に対してそしてそれをハイブリッドな芸術形式に変換します。 2007 年、ラース クルタック博士はバスカランで 2 週間を過ごし、ディスカバリー チャンネル シリーズのフィリピン コーナーを撮影しました。タトゥーハンター。そこで彼は、当時90歳近くで今も毎日水田作業をしていたファン・オッドに出会った。
マンババトクはその血統内でのみ技術を継承することができ、ファン・オッドには自分の子供がいませんでした。 10歳の祖母グレース・パリカスが彼女の弟子に選ばれたが、当初は乗り気ではなかった。
「私はタトゥーの入れ方を学んだ最初の子供でした。私は彼女がしたことを観察しただけです」と現在26歳のグレースは語ります。 「2015年に私が大学に進学したとき、エリャンは次に学ぶことになり、観光客がたくさん来るときにアポを手伝うことができました。」
私たちはグレースさんの家にいます。そこで彼女と23歳のいとこエリアン・ウィガンさんは、その朝バスカランに到着した数人の訪問者の手足にインクを叩きつけていました。その後、新しくインクを入れた人は、ファン・オッドが法廷を開く場所まで数軒歩いて、彼女のサインである三点のサインオフを得る。これは彼女が現在入れている唯一のタトゥーである。完了までに 5 分もかかる点の作成は、ファン オッドの弟子たちの軽い手で行われる大きな作品よりも苦痛であると言われています。しかし、生ける伝説を生で見るためにここまで来たのに、痛みや小さな感染症のリスクは何でしょうか?
私たちは彼女の家のそばで、土間の低い踏み台に座り、クライアントの腕に点在する道具を準備しているワン・オッドを見つけた。彼女はいつもの「偶然流行に敏感なおばあちゃん」スタイルで、トラックパンツの上にふわふわのボンバーを着て、額にペイズリー柄のバンダナを巻いている。オゲイさんの家の外壁は、ツアー団体がスポンサーした彼女を模した防水シートで覆われており、この交流が取引的で観光客的な性質を持っていたことを思い出させます。結局のところ、私たちは戦士でも結婚の準備ができた乙女でもありません。私たちのような部外者にとって、このような神聖な刻印が与えられるのは光栄なことですが、私たちには値しないものです。
彼女がクライアントとのやり取りを終えると、流行チームがタトゥーを入れる番です。一人目は、写真家のアシスタントであり、私たちの中でイロカノ語で彼女と意思疎通ができた唯一の人物、セラ・ゴンザレスです(ファン・オッドはタガログ語も英語も話せません)。側近が未使用品を調達家賃一方の端にとげのついた竹の棒を使い、一方、ファン・オッドは煤と木炭の混合物に浸した長い草を使ってセラの腕の模様をなぞる。インクを入れた状態家賃彼女は左手で大きな棒を使って右手でそれを叩き、3つの点が満たされて血とインクがにじみ出るまで肉に毎分100回以上打ち込みます。彼女は濡れたティッシュで傷を軽くたたいた後、念のため、新たに傷を負った箇所をもう一度調べることにした。痛い。
「遠方から訪問者が来るときは」とワン・オッドさんはブットブト語で言う。ブランドバスカラン、私の目が見える限りずっとタタク・カリンガ。」
2022 年の秋、グレースは数週間をここで過ごしました。フランス、彼女の夫の出身地であり、彼女はいくつかの異なるタトゥースタジオにゲストタトゥーアーティストとして招待されました。グレースはバトックを西洋にもたらした最初のバスカラン人です。彼女のクリーンで対称的な黒いラインが印象的です。サソリ、ムカデ、ヘビ、稲束などの模様が集まって、腕や脚ほどの長さにわたる大きなタペストリーを形成します。彼女のクライアントの一人は、ハンドポークタトゥーアーティストです。ブルックリン、インスタグラムで、それは本当に彼女にとって最も意味のあるタトゥー体験だったとコメントした。歴史の中に埋もれようとしていたフィリピン先住民の習慣が、新たな肌に刻まれつつある。ブットブト族の物語と彼らの信念は、カリンガの土壌で育った木から引き抜かれた棘というベクトルを通じてこれからも伝えられていくでしょう。
伝統的に、タトゥーには儀式が伴い、その儀式は呪文を唱えることから始まります。深くあるいは鶏を犠牲にすること。最近では、儀式の実施はタトゥーのセッションから完全に除外されているが、グレースさんは、特に数日かかる大きなタトゥーの完成時など、要望があれば儀式を行うこともできるという。非ネイティブにとって、タトゥーは祖先の文脈からはほとんど切り離されており、誰にでも提供される同じ限られたデザインメニューから選ばれます。最終的に、私たちはコミュニティではなく個人のレンズを通してシンボルを読み取って、シンボルに独自の意味を割り当てます。
1年前に初めてカリンガのタトゥーを入れたとき、私はあまり知識がありませんでした。そこにいるマンババトクの一人に、特定のデザインが何を意味するのか尋ねると、「導き、強さ、保護」の組み合わせであるという漠然とした答えが得られるでしょう。私がカニ/旅行者を選んだ理由の一つは、それが家族に関連しているからであり、また、一つは、ワン・オッドによる新世代のデザインである太陽/月のモチーフと比較して、それがオリジナルのカリンガのパターンの1つであるとどこかで読んだためです。そしてグレース。後で私は、ハサミや釣り針を備えたカニのデザインがフィリピンの神ルマウイグに関連していることを知りました。数人の学者は、ルマウイグがポリネシアのトリックスター、マウイに驚くほど似ていると指摘しています。ご存知かと思いますが、マウイ島には魔法の釣り針があります。私は自分のタトゥーを、そのシンプルな線の背後にある深いインターテクストの歴史を新たに認識して見ました。
アポの親戚であるエミリー・オゲイが私の太ももにカニのタトゥーを入れてくれました。ほとんど痛みはありませんでした。彼女は自分のタップはこんな感じだと冗談を言ったカチカチカチカチ一方、アポのタップはケースケースケース、重いハンマーの真似をします。グレースやエリャンと同様、彼女も新世代の一員です。反撃する—そして驚くほど多くの人がいますが、そのほとんどが女の子と女性です。私が数えてみたところ、少なくとも 18 人の Z 世代が観察や自分自身やお互いの練習を通じてこの技術を習得しました。その多くは、観光ブームとアポとのセッションを一日中待つ旅行者の長蛇の列を見て、2018年に始めました。最盛期には、バスカランには 1 日あたり 400 人以上の訪問者が訪れました。バンの荷物に乗ったツアーグループが山まで運ばれ、中にはまるでジンベエザメが目撃されるかのように、ファン・オッドとの面会を約束する者もいた。ホームステイは満員で、見知らぬ人たちが床で肩を並べて寝ていた。たとえファン・オッドが訪問者全員のために完全な儀式を行ったとしても、犠牲にできる鶏の数は足りないでしょう。
「以前は農業が私たちの生業でした。私たちは食べるだけですサツマイモ。観光客が訪れ始めたとき、観光業がバスカランをどのように変えたかがわかります」とグレースはアポの言葉を通訳しながら言いました。彼女は、彼らがどのようにしてさまざまな食べ物を食べるようになったのか、そして地元の人々がどのようにしてツアーガイドやホームステイオペレーターとして新しい仕事に就いたのかについて説明します。 「訪問者のおかげで、私たちも英語とタガログ語を話す方法を学びました。」
このすべては、バスカランが 2 年間完全に観光客の立ち入りを禁止されたパンデミックの最中に完全に停止しました。村人たちは農業に戻る以外に選択肢がありませんでした。グレースさんは「少し休めたのも良かったです」と付け加えた。しかし、2021年7月に私が初めて登ったとき、ファンオッドは家で休んでいませんでした。彼女は規制が緩い隣の山の村に逃亡していた。彼女はタトゥーを入れ続けたかったのです。
私は、相変わらずギャングのワン・オッドが、自分の巨大な金色の像のそばをぶらぶらしているのを見つけた。その広げられた腕と裸の胸の下で、私は三つの点を受け取った。
ジェイク・ヴェルゾサは、初めてワン・オッドからタトゥーを入れたときのことを思い出します。その年は 2009 年で、彼はマーキングの代金をブラウンシュガーとマッチ。 「ワン・オッドが数時間タトゥーを入れて疲れ始めたとき、グレースが引き継いだのです」と彼は私に語った。確かに、彼の腕の袖口は最初は少し曲がっていました。グレースさんは当時13歳だったが、「彼女のセリフはとてもきれいだった」。トゥゲガラオで育ったジェイクは、学校の近くで入れ墨をした長老たちを見かけ、バスカランに関する話をよく聞いた。簡単な旅ではありませんでした。当時、この村を訪れるのは主に外国人でした。ジェイクは 3 年をかけて、カリンガの女性の長老たちの肖像画シリーズを完成させました。彼の象徴的な白黒のファン・オッド像は世界中で展示されており、バスカラン各地でさまざまな組み合わせで見ることができます。
ファン・オッドの顔は、T シャツからコーヒーのパッケージに至るまで、あらゆる種類のグッズにも貼られていますが、それはバスカランだけです。それが彼女の無邪気さと、自分の文化を共有したいという純粋な願望によるものなのかどうかはわかりませんが、彼女は搾取的だと指摘されるいくつかの事件の中心人物であり、そのうちのいくつかは国家先住民委員会の介入を必要としました。先住民族の知的財産権の門番として。
これらの問題について議論したウェビナーで、社会人類学者のアナリン・サルバドール・アモーレス博士は、かつては場所ベースの儀式であったものが商業化された慣習に変わっていると指摘しました。 「文化はますます貴重な商品となっており、他の団体によって積極的に利用されています」と彼女は言う。 「誰が文化を所有しているのかを問うのではなく、大衆社会の中で土着文化や先住民族の自己表現形態への敬意を持った扱いをどのように促進できるかを問うべきです。」
2月に106歳になったファン・オッドは生存するマンババトクの中で最高齢だが、確かに最後ではない。アポ、グレース、エリアンを表す 3 つの点も楕円であり、オープンエンド性とその起源を超えて広がる継続性を示しています。米国では、実践者は次のように考えています。レーン・ウィルケンそしてナタリア・ロハス彼らはバトークという儀式の伝統を支持しており、先祖のシンボルを身に着けることで自分たちの伝統とのつながりを求めている多くのフィリピン系アメリカ人を助け、癒してきました。他の場所では、フィリピン、ブキドノンのタトゥー施術者パイパー・アバスは、ビサヤとミンダナオの伝統的なタトゥーの芸術を復活させています。シール。長い歴史を持つ先住民族のタトゥーを入れることを選ぶフィリピン人が増えていることは、美学を脱植民地化し、私たちの体を取り戻し、私たちのルーツである私たち自身と再びつながるための一歩とみなすことができます。
文化は盗用ではなく表現によって存続します。私の足のカニは、写真家のアルトゥ・ネポムセノの腕に、OGと彼女の2人の主要な弟子によって刺されたばかりの3連のタトゥーと同様、私たち自身の血の祖先から受け継いだものではないかもしれない。しかし私たちは今、列島の残りの地域が植民地時代に消去される中、なんとかタトゥーの伝統を守り続けてきたフィリピン最後の部族と、消えることのない刻印とつながりを持っている。そして、私たちはこれらのマークを世界に向けて持ち歩き、必要だと気づいていなかった導き、強さ、保護の贈り物を自分自身に与えます。
プロデューサーはアンズ・ヒゾン。制作アシスタント: ジョジョ・アブリゴ、マルガ・マガロング、レネー・デ・グズマン。撮影アシスタント: アーロン・カルロス、チョイ・ナルシス、セラ・ゴンザレス。国家先住民委員会に特に感謝します。
この記事は最初に掲載されました ヴォーグ・フィリピン。